En una entrada anterior explicamos nuestro propósito de traducir los Position Papers sobre el misal de 1962 que desde hace algún tiempo viene preparando la Federación Internacional Una Voce, de la cual nuestra Asociación es capítulo chileno desde su creación en 1966.
En esta ocasión les ofrecemos la traducción del Position Paper 8 y que versa sobre los prefacios, cuyo original en inglés puede consultarse aquí. Dicho texto fue preparado en el mes de junio de 2012. Para facilitar su lectura hemos agregado un título (Texto) para separar su contenido del resumen (Abstract) que lo precede, así como una numeración (a y b) donde se desarrollan las perspectivas histórica y de desarrollo orgánico relacionado con los prefacios.
****
Los prefacios
Resumen
Aunque existe una gran cantidad de prefacios latinos que datan de la Alta Edad Media, el rito romano se ha caracterizado históricamente por una muy limitada cantidad de ellos: el Hadrianum contenía 14; desde fines del siglo XI hasta 1919 hubo 12; se añadió 4 entre 1919 y 1928. Además, se permitió unos pocos prefacios adicionales a ciertas órdenes religiosas o en ciertos lugares. El exiguo número de prefacios, la ausencia de opción entre varios de ellos para una determinada Misa y su sobrio estilo latino, son rasgos que caracterizan a la antigua tradición litúrgica latina, representada por el Misal de 1962, y existen pocos precedentes que permitan aumentar su número, incluso para fiestas nuevas e importantes. Los Prefacios del Misal de 1970, de los que existen 82, son diversos tanto en su función como en su estilo, están destinados a complementar las nuevas plegarias eucarísticas y fueron escritos teniendo presente una diferente secuencia de oraciones en las que, contrastando con la antigua tradición romana, el prefacio no tiene un papel impetratorio. De ahí que la posibilidad de añadir nuevos prefacios al Misal de 1962 no nos parezca cumplir con el criterio de la Constitución Sacrosanctum Concilium en orden a que “el bien de la Iglesia genuina y con certeza requiera” un cambio litúrgico, especialmente en momentos en que la forma extraordinaria está todavía en una primera fase de adopción por la liturgia de la mayor parte de la Iglesia.
Los comentarios a este texto pueden enviarse a positio@fiuv.
Manuscrito medieval con el comienzo del prefacio, incluyendo el monograma que representa sus primeras palabras (Vere dignum et justum est)
(Imagen: CC Watershed)
Texto
1.
En la Carta a los obispos que acompaña al motu proprio Summorum Pontificum (2007), el Santo Padre Benedicto XVI se refiere
al estudio de las “posibilidades prácticas” de añadir prefacios a la forma
extraordinaria y a la búsqueda de asesoría, en estas materias, entre las
“comunidades dedicadas al usus antiquior”[1].
Este ensayo responde a esa llamada a estudiar y consultar. El análisis
requiere, primero, informarse sobre la historia de este tema (a) y, segundo,
comprender en qué consiste el criterio del desarrollo orgánico (b).
(a) La
cuestión histórica.
2.
Nuestra información sobre los misales usados en Roma (u otros lugares) antes
del siglo IX está llena de lagunas, y no hay base para suponer que los
documentos que han sobrevivido son exhaustivos. El representante clásico y más
influyente del rito romano de este temprano período es, con todo, el Hadrianum del siglo VIII[2],
que contiene catorce prefacios (véase el Apéndice, 1).
3.
En contraste con lo anterior, muchos otros misales y colecciones de textos
litúrgicos de los siglos VII a XI incluyen gran cantidad de prefacios[3].
Estos tuvieron, claramente, la función de proporcionar a la Misa una intención
muy determinada, e incluso podrían ser considerados como oraciones “propias”.
La colección moderna definitiva de prefacios latinos, el Corpus Praefationum, contiene 1.647 en total[4].
4.
Sin embargo, un pequeño elenco de prefacios se convirtió en estándar en el
siglo XI, muy probablemente como respuesta a la “falsa decretal de Pelagio II”,
que autoriza sólo nueve, en adición, supuestamente, al Prefacio Común. Dicho
documento, aunque se presenta a sí mismo como decretal de fines del siglo VI,
es probablemente del siglo XI[5].
Cualquiera sea su origen, se lo incluyó posteriormente en algunas colecciones
de derecho canónico[6],
y sugiere, posiblemente con razón, que la antigua práctica romana contemplaba
un número muy limitado de prefacios.
5.
A la lista proporcionada por la “falsa decretal”, se añadió a fines del siglo
XI el Prefacio de la Santísima Virgen María (el cual tiene su fundamento, sin
embargo, en un prefacio del siglo VIII). Estos, más el Prefacio Común y el
Prefacio de la Missa sicca para la
bendición de los ramos el Domingo de Ramos, son los únicos prefacios que
figuran en los misales romanos de 1474 y 1570. De éstos, siete se encuentran en
el Hadrianum, y tres derivan de
antiguas fuentes francas (véase Apéndice, 3).
6.
En este período más tardío algunos otros ritos y usos de la Iglesia latina
tuvieron unos pocos prefacios adicionales. Por excepción, se incluyó en el Misal de París de 1738 (véase Apéndice, 4) ocho prefacios que no se encuentran
en el misal romano, lo cual fue un intento de preservar un rito específicamente
galicano al interior de la Iglesia latina. Estos probablemente incluyen
composiciones nuevas.
Frontispicio del Missale Parisiense en su edición de 1738
7.
Entre 1919 y 1928 se agregó cuatro prefacios al misal romano. Uno, el Prefacio
de Difuntos (1919), provino del Misal de París de 1738; los demás, de San José
(1919), de Cristo Rey (1925) y del Sagrado Corazón (1928), fueron composiciones
nuevas. Todos ellos fueron introducidos en el contexto de desarrollos
litúrgicos más amplios, es decir, la revisión de las liturgias de todos los fieles difuntos[7],
del Sagrado Corazón[8],
la creación de la fiesta de Cristo Rey[9] y
el desarrollo de la devoción a San José[10].
La revisión de 1955 de la Semana Santa utilizó un antiguo prefacio para la
nueva Misa crismal (en tanto que el Prefacio de la Missa sicca para la bendición de los ramos desapareció). Ciertas
ediciones especiales del misal de 1962 incluyen prefacios autorizados para
lugares específicos y para ciertas órdenes religiosas: los más conocidos son
los cuatro “Prefacios galicanos” autorizados para los países de tradición
galicana (véase Apéndice, 7).
8.
Un decreto de la Sagrada Congregación de los Ritos de 1968 introdujo ocho
Prefacios adicionales[11].
Uno de ellos (casi sin cambios) es de antiguo origen; los otros son
composiciones con importantes modificaciones o enteramente nuevas. Este decreto
incluyó también nuevas plegarias eucarísticas. El misal de 1972 incluyó 82 prefacios, la mayoría de los cuales son composiciones nuevas, que se inspiran
en una cantidad de textos. Algunos prefacios que se encuentran en el misal de
1962 y en el decreto de 1968 fueron abandonados o escritos de nuevo.
(b) La
cuestión del desarrollo orgánico.
9.
La Constitución sobre la liturgia del Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium (1963), establece los
criterios para definir el desarrollo litúrgico auténtico. Después de advertir
la importancia de la investigación histórica y de las consideraciones pastorales,
dice: “no debe haber innovaciones a menos
que el bien de la Iglesia las requiera genuinamente y con certeza. Debe
cuidarse que toda forma nueva que sea adoptada se desarrolle orgánicamente a
partir de formas ya existentes”[12].
Estas son condiciones necesarias
para cualquier desarrollo litúrgico y no simples recomendaciones entre muchas
otras. Teniendo esto presente, se puede hacer las siguientes observaciones.
10.
Se puede describir un pequeño número de prefacios como característicos de la
antigua tradición del rito romano. Como se dijo anteriormente, el Hadrianum tenía catorce; entre el siglo
XI y 1919 hubo doce; se añadió cuatro más a comienzos del siglo XX. Esto
concuerda con el carácter en general sobrio y austero propio del rito romano,
que se refleja también en su leccionario restringido, en una única plegaria eucarística (el Canon Romano), etcétera. En su estilo, los prefacios del rito romano son también sobrios
y austeros en comparación con los que se encuentra en las fuentes galicanas y
en otras. Como ha dicho el especialista en liturgia Adrian Fortescue: “La nota principal del rito romano
ha sido siempre su austeridad y simplicidad. Tal es todavía su nota esencial,
en comparación con los floridos ritos orientales. Vale por cierto la pena
preservar también esta nota externa para reprimir cualquier tendencia
bizantinizante en nuestras ceremonias”[13].
Apartándonos, quizá, del tono
crítico de Fortescue, habría que enfatizar que lo que es valioso en una
tradición litúrgica no corresponde necesariamente a lo que es defectuoso en
otra. Los mismos fines últimos –la gloria de Dios y la salvación de las almas-
pueden ser alcanzados por medios diferentes. Lo que hay que enfatizar aquí es,
simplemente, que la simplicidad y austeridad de la tradición litúrgica romana
son un medio para dichos fines y son dignas de preservación, como todo lo que
se ha desarrollado en las tradiciones de la Iglesia bajo la guía de la Divina
Providencia[14].
Esta simplicidad tiene ventajas prácticas, especialmente al hacer posibles misales que son, al mismo tiempo, completos y fácilmente transportables[15],
y al facilitar una profunda familiaridad de los laicos con los textos del misal, lo que tiene importantes implicaciones para la participación litúrgica[16].
11.
Casi no hay precedentes en lo relativo a la adición de prefacios al misal
romano. No se agregó ninguno entre los siglos XI y XX, aunque durante este
período surgieron nuevas fiestas y desarrollos en la devoción. Hay que subrayar
también la importancia de la estabilidad en la liturgia, ya que permite que los
fieles sigan usando los mismos libros y crecer en familiaridad con el misal a
lo largo de la vida, lo que los une, en la experiencia litúrgica, con sus
predecesores y sus sucesores.
12.
A menudo ha ocurrido en el desarrollo del rito romano que se han hecho
universales algunos usos locales de larga data, y este principio podría
aplicarse a los prefacios galicanos y a otros prefacios locales o autorizados a
ciertas órdenes religiosas. Pero esto no evita tener que preguntarse si existe
actualmente urgencia de tales desarrollos, en el contexto tanto de la necesidad
de estabilidad de los libros litúrgicos de la forma extraordinaria, que están
recién comenzando a usarse más ampliamente en la Iglesia, como de la diferencia
de genio entre los estilos galicano y romano. En todo caso, parece totalmente
apropiado que los prefacios galicanos sigan siendo usados en los países de
tradición galicana y, paralelamente, que lo sigan siendo en su caso otros prefacios autorizados para ciertos lugares o para ciertas órdenes religiosas.
Misa celebrada (2001) conforme al rito de Versalles, uno de los llamados ritos neogalicanos
(Imagen: Wikimedia Commons)
13.
El curso de acción más prudente sería hacer opcional el uso de ellos por toda
la Iglesia. Con todo, habría que señalar que una característica de la forma
extraordinaria es que las opciones se reducen al mínimo[17]:
de hecho, no existen precedentes de prefacios opcionales en los tiempos
modernos[18].
La existencia de una multiplicidad de opciones hace más difícil para los fieles
seguir la liturgia y tiende a someter la liturgia a la personalidad del
sacerdote. El Santo Padre [Nota de la Redacción: aquí y en adelante, el texto se refiere al Papa emérito, S.S. Benedicto XVI] ha escrito sobre el peligro de la “creatividad”
litúrgica lo siguiente: “Dios está cada vez menos en el
centro. Cada vez es más importante lo que hacen los seres humanos que se reúnen
y no gustan de someterse a “patrones pre-determinados”[19].
14.
La posibilidad de introducir en la forma extraordinaria los prefacios
compuestos para el misal de 1970 presenta las dificultades recién mencionadas y,
además, otra especial, que es el cambio de papel del prefacio que se da en el
paso de un misal al otro.
15.
Uno de los motivos de este cambio de papel es que la antigua tradición
litúrgica latina tiene muchos puntos en común con el antiguo rito de
Alejandría, especialmente cuando se recuerda que el prefacio y el Canon Romano
son anteriores a la inserción del Sanctus[20]. En ambas tradiciones el prefacio tiene
un papel impetratorio y no puramente eucarístico (de acción de gracias). Por el
contrario, el misal de 1970 usa plegarias eucarísticas principalmente derivadas
de (o inspiradas en) otros ritos orientales, en que las impetraciones son parte
de la plegaria eucarística y no del prefacio[21].
Así, igual que muchos otros prefacios latinos antiguos, el Prefacio de los
Apóstoles en el misal de 1962 es “impetratorio”: se suplica al Señor que “no
abandone su rebaño”[22].
En el misal de 1970 se ha reescrito este prefacio para quitarle su carácter
impetratorio[23].
16.
En la misma línea, los prefacios en el Misal de 1970 fueron redactados para ser
usados con las Plegarias Eucarísticas II y III[24],
que son mucho más cortas que el Canon Romano (hoy Plegaria Eucarística I), a fin de complementarlas ya que,
como lo dijo en su momento el Cardenal Lercaro, la reforma aspiraba a que la
plegaria eucarística formara una unidad con su prefacio, el Sanctus y la anamnesis[25].
17.
Estas consideraciones hicieron que la mayoría de los antiguos prefacios latinos
se volvieran inadecuados para el misal de 1970, a pesar de su gran abundancia[26].
Lo contrario es, lógicamente, verdadero también: los prefacios del misal de
1970 no son apropiados para el misal de 1962.
Pablo VI celebrando Misa (NOM) en la Basílica de San Pedro en 1977 junto a grupo de cardenales recién creados. A la der., el entonces Cardenal Joseph Ratzinger, Arzobispo de Múnich y Frisinga.
Conclusión
18.
El centro de este tema es la preservación del auténtico espíritu de la antigua
tradición litúrgica latina[27],
tanto por la necesidad de tomar en cuenta los principios del desarrollo
orgánico, como por el deseo del Santo Padre de preservar las riquezas que se han
ido desarrollando en la fe y la oración de la Iglesia, dándoles su lugar
apropiado[28].
Es interesante advertir, en relación con esto, la decisión del Santo Padre de
reemplazar la oración por los judíos en la liturgia del Viernes Santo, pero no
incorporando la oración equivalente del misal de 1970, sino una que se adecue
mejor al contexto litúrgico. En relación con los prefacios, esta tradición se caracteriza
por un estilo latino peculiar, por una cantidad muy pequeña de prefacios y por
una muy limitada cantidad de opciones.
19.
Nuestra conclusión final es favorable a una moratoria en relación con nuevos prefacios. No nos parece que haya ninguna urgencia de agregar más prefacios, o
de que se cambie el criterio de la Constitución Sacrosanctum
Concilium de que sea el “bien auténtico y cierto de la Iglesia” el que
exija un cambio: no existe aquí esa exigencia. Debe reconocerse que, después de
un período de cambios litúrgicos sin precedentes en un breve lapso, que ha
causado tanta confusión, tanto daño perdurable y tantos sufrimientos[29], se
hace sentir la necesidad, por razones prácticas y, al cabo, profundas, de un
período de tranquilidad, especialmente en todo lo que se refiera a más
novedades. Podemos concluir con las palabras del Santo Padre: “Existe una objeción más importante,
que es de orden práctico: ¿deberíamos realmente reacomodar todas las cosas en
su totalidad? No hay nada más dañino en liturgia que un activismo constante,
aun cuando se lo lleve a cabo en pro de una auténtica renovación”[30].
Apéndice
1.
Prefacios del Sacramentario del papa Adrián (el Hadrianum): 14 en total.
Común
Navidad
Epifanía
Pascua
Ascensión
Pentecostés
De los apóstoles
In natali Papae
Para la ordenación de un sacerdote
Para la consagración de un altar
Misa nupcial
De San Andrés
Dos de Santa Anastasia (uno de los
cuales es, en realidad, uno extra para Navidad)
2.
Prefacios contenidos en la “Falsa Decretal del Papa Pelagio”: 10 en total.
Del Hadrianum:
Pascua
Ascensión
Pentecostés
Navidad
Epifanía
De los apóstoles
De fuentes francas:
Trinidad
De la Cruz
Cuaresma
(Se da por sentado que
hay uno que es Común)
3.
Prefacios de los misales romanos de 1474 y 1570: 12 en total.
Incluidos en la Falsa Decretal:
Navidad
Epifanía
Pascua
Ascensión
Pentecostés
De los apóstoles
Cuaresma
De la Cruz
Trinidad
Más el Prefacio Común.
Añadido en el siglo XI: De la
Santísima Virgen María.
También: Prefacio para la Misa sicca del Domingo de Ramos.
4.
Prefacios del Misal de París (“de Vintimille”) de 1738: 19 en total.
Adviento
Navidad
Epifanía
Cuaresma
De la Cruz
Pascua
Jueves de rogativas (y votivo del
Santísimo Sacramento)
Ascensión
Pentecostés
Trinidad
Del Santísimo Sacramento y Corpus
Christi
Dedicación de una iglesia
De la Santísima Virgen María
De los apóstoles
De los Santos Dionisio, Rústico y
Eleuterio
De los patronos y titulares
Misa nupcial
Prefacio Común
De difuntos
5.
Prefacios añadidos al Misal Romano desde 1919 a 1928: 4 en total
De difuntos
San José
Cristo Rey
Sagrado Corazón de Jesús
(El Prefacio de difuntos está en el
Misal de París de 1738, pero seguramente deriva de fuentes más antiguas [31]).
6.
Efectos de la reforma de Semana Santa de 1955: se añade 1 y se suprime 1
Prefacio de la Misa sicca del Domingo de Ramos, eliminado
Antiguo Prefacio usado en la Misa
crismal, añadido
7.
Prefacios de 1962 pro aliquibus locis
y para ciertas órdenes religiosas.
Sin que esta lista sea exhaustiva, las órdenes religiosas tienden a tener prefacios para la fiesta de su fundador. Aquí se incluyen:
San Benito y San Juan de la Cruz*
San Agustín y Santa Teresa de Avila*
San Francisco de Sales y San Elías*
San Norberto y Virgen del Carmen*
Santo Domingo*
[* aprobados en 1919 o después]
El Misal Romano-Seraphicum de los Franciscanos tiene prefacios propios adicionales para las fiestas de San Francisco, Santo Domingo y Santa Clara.
Varias diócesis francesas tienen prefacios propios que derivan de la tradición neo-galicana (véase Apéndice, 4), particularmente Lyon, que los tiene no sólo para algunos santos, sino también para Adviento y Corpus Christi, Jueves de rogativas y dedicación de una iglesia.
El Misal Romano-Seraphicum de los Franciscanos tiene prefacios propios adicionales para las fiestas de San Francisco, Santo Domingo y Santa Clara.
Varias diócesis francesas tienen prefacios propios que derivan de la tradición neo-galicana (véase Apéndice, 4), particularmente Lyon, que los tiene no sólo para algunos santos, sino también para Adviento y Corpus Christi, Jueves de rogativas y dedicación de una iglesia.
Las diócesis de España tienen prefacios propios para la fiesta de Santa Teresa de Ávila.
En todas las diócesis de Francia y Bélgica se autoriza cuatro prefacios tomados del Misal Neo-Galicano de 1738:
En todas las diócesis de Francia y Bélgica se autoriza cuatro prefacios tomados del Misal Neo-Galicano de 1738:
Adviento
Santísimo Sacramento
Todos los Santos/San Pedro y San
Pablo
Dedicación de una iglesia
[1] Carta a los obispos que acompaña al motu proprio Summorum Pontificum (2007): "las dos formas del uso del rito romano pueden enriquecerse mutuamente: en el misal antiguo se podrán y deberán inserir nuevos santos y algunos de los nuevos prefacios. La Comisión Ecclesia Dei, en contacto con los diversos entes locales dedicados al usus antiquior, estudiará las posibilidades prácticas".
[2] El Sacramentario enviado por el papa Adrián I (772-795) a
Carlomagno, a pedido de éste, formó parte de la base de la reforma de la
liturgia franca por Alcuino de York.
[3] El Sacramentario Leonino (Sacramentarium
Veronense, ed. L. C. Mohlberg, Roma, Herder, 1966) desde aproximadamente
comienzos del siglo VII, contiene más de 240 prefacios (el número exacto
depende de cómo se cuente las cuasi-duplicaciones; pueden ser hasta 268;
además, están ordenados por calendario, pero falta el período desde enero a
mediados de abril). Sin embargo, aunque incluye material romano, esta colección
tiene otras numerosas fuentes italianas, y es más una colección que un libro
apto para ser usado en una iglesia o diócesis específica. El “antiguo”
Sacramentario Gelasiano, que contiene materiales romanos, francos y
otros producidos hacia 750, alrededor de París (Liber Sacramentorum Romanae Aecclesiae [sic] ordinis anni circuli,
ed. L. C. Mohlberg con L. Eizenhöfer y Peter Siffrin, Roma, Herder, 1960),
incluye 53 Prefacios; el Sacramentario de Angulema contiene cerca de 219 prefacios (este número incluye algunas cuasi-repeticiones pero tiene también
algunos vacíos). St. Gall 348 tenía 48 diferentes prefacios en su versión
original, a la que la edición revisada añadió otros 175.
[4] La colección incluye nuevos prefacios publicados hasta 1969.
[5] B. Capelle sospecha, con razón, que este texto es una invención del
mismo Burchard: "Les origines de la Préface romain de la Vierge", Rev.
d’Histoire Eccl. 38 (1942), pp. 46-58, especialemente p. 47.
[6] Corpus Iuris Canonici
(Decretum Gratiani III 1, 71 (Friedberg, I, 1313). Cfr. Durandus, IV, 33, 35.
[7] Sigue en esto a la reforma de la liturgia de todos los fieles difuntos de San Pío X, quien creó un oficio completo para esta fiesta por primera vez, elevando
su rango y permitiendo a los sacerdotes celebrar tres Misas [Nota de la Redacción: En España, Portugal e Iberoamérica, Benedicto XIV había concedido a los sacerdotes celebrar tres Misas el 2 de noviembre, y Benedicto XV, mediante una constitución apostólica de 10 de agosto de 1915, Incruentum Altaris, extendió ese privilegio a todo el mundo católico].
[8] El formulario de la fiesta del Sagrado Corazón fue enteramente
revisado, con nuevos cantos especialmente compuestos, en 1928.
[10] Los honores litúrgicos tributados a San José presentan un desarrollo
histórico continuado. No es posible encontrar su fiesta en el misal romano
antes del siglo XV; la fiesta de San José, Esposo de la Santísima Virgen María
(“Iustus et palma”, 19 de marzo), que está en el misal romano de 1570, fue
transformada en fiesta de obligación por Clemente XI en 1714. Pío IX estableció
una fiesta de San José Patrono de la Iglesia (“Adiutor et protector”) en 1847;
ésta fue trasladada del tercer domingo después de Pascua al tercer miércoles
después de Pascua por Pío X, quien le añadió una octava. Esta última fiesta
desapareció del calendario, aunque se conservó como Misa votiva de los
miércoles, para dar paso a la fiesta de San José Obrero (“Sapientia reddidit”),
creada por Pío XII en 1955 para el 1° de mayo. San Juan XXIII insertó el nombre
de San José en el canon de la Misa en 1962. La promulgación en 1919 de un prefacio para ser usado en esta fiesta y en Misas votivas, es un capítulo
dentro de este desarrollo más extenso.
[11] Preces Eucaristicae,
Notitiae, 40, mayo-junio 1968, p. 156.
[12] Concilio Vaticano II, Constitución Sacrosanctum Concilium (1963), núm. 23.
[13] Fortescue, A., Ceremonies of the Roman Rite Described (Londres: Burn Oates, 1936), p. xix.
[14] Dice Benedicto XVI: "Nos hace bien a todos conservar las riquezas que han crecido en la fe y en la oración de la Iglesia y de darles el justo puesto" (Carta a los Obispos que acompaña al motu proprio Summorum Pontificum, 2007). Cfr. Pío XII, Encíclica Mediator Dei (1947), núm. 78, sobre el desarrollo
litúrgico a lo largo del tiempo: "También son dignos de estima y respeto los ritos litúrgicos más recientes, porque han surgido bajo el influjo del Espíritu Santo, que está con la Iglesia siempre, hasta la consumación de los siglos, y son medios de los que la ínclita Esposa de Jesucristo se sirve para estimular y procurar la santidad de los hombres".
[15] Tanto los Misales de altar (por ejemplo, los usados por los capellanes
militares) como los misales individuales de los laicos.
[17] Antes de 1956 existieron más oportunidades para añadir colectas
opcionales, y más oportunidades para que el celebrante, a discreción, celebrara
Misas votivas, que lo que comenzó a ocurrir con las rúbricas de 1962. La
reducción de las opciones ciertamente tuvo la ventaja de hacer más sencillo
para los fieles seguir la Misa en sus misales individuales.
[18] Con anterioridad al decreto de 1759, que dispuso el uso del Prefacio
de la Trinidad para todos los domingos corrientes, parece haberse permitido, en
dichos domingos, ya sea el uso del Prefacio de la Trinidad, ya el Prefacio común.
[19] Ratzinger, J., The Spirit of the Liturgy (traducción de Der Geist der Liturgie, San Francisco, Ignatius Press, 2000) pp. 79-80: “Ahora el sacerdote […] se ha convertido en el verdadero punto de referencia de la liturgia. Todo
depende de él. Debemos verlo, responderle, involucrarnos en lo que él hace. Su
creatividad sostiene toda la acción. Por ello no sorprende que la gente trate
de reducir este papel recientemente creado asignando todo tipo de funciones
litúrgicas a otros individuos […] Dios está cada vez menos en el centro del
cuadro. Cada vez es más importante lo que hacen los seres humanos que se reúnen
aquí, y que no quieren someterse a un 'patrón pre-determinado'”. [Nota de la Redacción: hay traducción castellana: El espíritu de la liturgia, Madrid, Cristiandad, 2001].
[20] El Sanctus apareció en el
rito romano probablemente hacia el año 430.
[21] Esto se confirma por el análisis de las intercesiones en la Instrucción General del Misal Romano (2002), núm. 79.
[22] Prefacio de los Apóstoles: “En verdad es digno y justo, equitativo y saludable, el suplicarte humildemente, Señor, que no desampares, Pastor eterno, a tu
rebaño, sino que por la intercesión de tus santos apóstoles lo guardes con tu continua protección; a fin de que sea gobernado por los mismos directores que estableciste, para que lo gobernasen en calidad de Pastores, y acabasen como Vicarios tuyos, la obra que Tú empezaste. Por tanto, con los
Angeles y los Arcángeles, con los Tronos y las Dominaciones, y con toda la milicia
del ejército celestial, cantamos el himno de tu gloria y te alabamos sin cesar” (“Vere dignum et iustum est, aequum et salutare,Te, Domine, suppliciter exorare
ut gregem tuum, pastor aeterne, non deseras: sed per beatos apostolos tuos
continua protectione custodias”). [Nota de la Redacción: la traducción inglesa ha sido sustituido por la castellana, tomada del Misal Diario, Editorial Sagrado Corazón de Jesús, Santiago de Chile, 1954, p. 346].
[23] Prefacio de los apóstoles, Misal de 1970 [traducción española]: "En verdad es justo y necesario, es nuestro deber y salvación darte gracias siempre y en todo lugar, Señor, Padre santo, Dios todopoderoso, Pastor eterno. Porque no abandonas nunca a tu rebaño, sino que por medio de los santos Apóstoles lo proteges y conservas, y quieres que tenga siempre por guía la palabra de aquellos mismos pastores a quienes tu Hijo dio la misión de anunciar el Evangelio. Por eso,con los ángeles y arcángeles y con todos los coros celestiales, cantamos sin cesar el himno de tu gloria: [...]" [Nota de la Redacción: la traducción inglesa del original ha sido sustituida por la castellana, que ha sido tomada de aquí].
[24] La Plegaria Eucarística IV, en el Misal de 1970, tiene un prefacio
fijo. Véase Bugnini, A., The Reform of the Roman Liturgy (1948-1975) (Collegeville, The Liturgical Press, 1990), p. 458 [Nota de la Redacción: hay traducción castellana: La reforma de la liturgia (1948-1975), Madrid, BAC, 1999, con reedición posterior].
[25] Bugnini, The Reforma of the Roman Liturgy, cit., p.
4450, que cita un memorándum del Cardenal Lercaro de 1966.
[26] Véase nota 3 precedente.
[28] Benedicto XVI, Carta a los Obispos que acompaña al motu proprio Summorum Pontificum.
[29] Benedicto XVI, Carta a los Obispos que acompaña al motu proprio Summorum Pontificum (2007): "Y he visto hasta qué punto han sido profundamente heridas por las deformaciones arbitrarias de la Liturgia personas que estaban totalmente radicadas en la fe de la Iglesia".
[30] Ratzinger, The Spirit of the Liturgy, cit., p. 83.
[31] La frase “vita mutatur non tollitur” aparece en SG 908 (siglos
VI-VII, visigótico), y en 1738 puede haberse tomado el texto entero de tal
fuente.
No fue san Pio X quien permitió la celebración de las tres Misas el día de Difuntos, sino Benedicto XV con la Constitución Ap. Incruentum Altaris Sacrificium (10 de agosto de 1915).
ResponderBorrarMuchas gracias por su comentario y por leernos. Se trata de un error de traducción, que ya ha sido corregido en el texto, haciendo además la precisión que usted señala.
ResponderBorrarVale aclarar que en los misales neogalicanos (París “de Vintimille”, Lyon, entre otros) existe un prefacio de Jueves Santo, mas no de Jueves de rogativas (que tampoco existen litúrgicamente).
ResponderBorrar